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Max Retschlag: Die Alchimie und ihr großes Meisterwerk der Stein der WeisenTranscribed by Johann Plattner, 1997.Back to alchemical texts in German.
Das seit Erscheinen dieser Broschüre weiter fortgesetzte Studium des behandelten Stoffes führte mich in Verbindung mit praktischen Versuchen zu einer von der ersten abweichenden Auffassung, konnte mir eine besseres Verständnis besonders auch des großen Meisterwerkes vermitteln, so daß an Stelle der durchgesehenen und ergänzten früheren Arbeit etwas Neues entstand, die vorliegende Schrift. Es ist ein gedrängter Überblick über die Alchimie, der zeigen soll, daß sie nicht die Mißachtung verdient, mit der sie Unverständnis ablehnt. Besonders gilt dies vom eigentlichen Kern der Alchimie, ihrem großen Werk, dem geheimnisvollen "Stein der Weisen". Unter Anführung von Belegen aus den Werken wahrer Kenner habe ich versucht, dieses Werk in seinen verschiedenen Aspekten verständlich zu machen, soweit es nach alter Tradition erlaubt ist. Des Leser möge entscheiden, ob dieser Versuch gelungen ist. Wie aber der Leser mit Recht vom Verfasser Sorgfalt und Mühe fordert, so kann auch der Verfasser eine Forderung stellen: der ernsthafte Leser möge für eine kurze Zeit die von anderen übernommenen Vorurteile ablegen, die Bürde der bejahenden und verneinenden Begriffe, mit denen ihn eine moderne Erziehung belastete, wir werden uns dann besser verstehen können. Leipzig, im Sommer 1932.
Alchimie - verrufenes Wort, und doch umwoben von geheimnisvollem Schimmer, nichtssagend für die einen, ein leerer Klang, oder mit überlegenem Lächeln abgetan, weckt es anderen im Geiste die Vorstellung versteckter Gewölbe, wo im aufzuckenden Feuerschein seltsamer Öfen dunkle Gestalten mit absonderlichem Gerät hantieren, wo Adepten im Schein des kümmerlichen Öllämpchens über schwere Folianten brütend die mystisch verschleierten Anweisungen suchen für ihr heimliches Tun, für die Lösung des Welträtsels, für die Ergründung des großen Geheimnisses vom Leben. Längst schon glaubte man sie verschwunden, die Alchimie, jene Kunst, die sich als Wissenschaft gebärdete, die den Menschen alle so heißbegehrten Schätze irdischer Glückseligkeit gewähren wollte, ein langes Leben in steter Jugendfrische und unerschütterlicher Gesundheit, unerschöpflichen Reichtum mit Ansehen und Macht, und den sanften, unmerklichen Übergang in das andere Dasein. Das Zeitalter der Aufklärung hatte sie von der Weltbühne verdrängt, von der Wissenschaft verachtet, verbannte man sie in die Rumpelkammer der Menschheit, dorthin, wo sich in buntem Durcheinander alle die überwundenen Torheiten häufen, Gespensterspuk und Dämonenglaube, Hexenwahn und Teufelskult. Was ist Alchimie, was sind Alchimisten ? Sucht man die Beantwortung dieser Frage in einem Lexikon, das als Niederschlag derzeitigen Wissens gelten kann, wo wird man dem Sinne nach kurz das folgende finden: Alchimisten waren Leute, deren Bestreben darauf gerichtet war, den Stein der Weisen zu erzeugen. Diese geheimnisvolle Substanz sollte die Eigenschaft haben, die sogenannten unedlen Metalle in edle, das heißt Gold und Silber zu verwandeln, indem davon eine kleine Menge auf ein in Fluß stehendes geringes Metall geworfen wurde. Weiter wurde dieser Substanz die Fähigkeit zugeschrieben, eine Universalpanazee für die menschlichen Krankheiten zu sein, auf den Organismus heilend, stärkend und verjüngend einzuwirken. In der Hauptsache bedeutet Alchimie die Kunst der Metallverwandlung, doch ist den Alchimisten eine derartige Umwandlung niemals gelungen. Die Alchimie ist ebenso, wie ihr Stein der Weisen gleichbedeutend mit Aberglaube, Unwissenheit und Betrug. Es ist ein vernichtendes Urteil, das damit von berufener Seite über die Alchimie gefällt wird, und es ist maßgebend für die Allgemeinheit. Und doch ist es ein Fehlurteil, das auf Oberflächlichkeit und Unkenntnis beruht. Einmal sind Beweise für gelungene Metallumwandlungen auf Grund geschichtlicher Berichte und einwandfreier Zeugnisse genügend vorhanden. Sie ableugnen, hieße alle beglaubigten geschichtlichen Geschehnisse ableugnen, weil Augenzeugen dafür nicht mehr am Leben sind. Zum anderen aber ist das, was damit verurteilt wird, das, was von der Öffentlichkeit verschwinden mußte, nicht die eigentliche, die wahre Alchimie, sondern deren Zerrbild, eine Afteralchimie, die sich den Namen Alchimie anmaßte und unter ihm ihr Unwesen trieb. Für diese falsche Alchimie gibt es nur ein Ziel, die Metallumwandlung, sie führt weiter ein heimliches Dasein in den Versuchen von Phantasten, und sie ist es, die von Betrügern zu deren Gaunereien benutzt wird. Heute ist man überall wieder eifrig am Werk, das heißersehnte Ziel der Metallumwandlung zu erreichen. Unter Berücksichtigung moderner Theorien, nach denen radioelektrische Phänomene die Ursache für eine spontane Änderung im Aufbau der Atome und damit auch für die Metallumwandlung sind, glaubt man den Weg gefunden zu haben, der zum Ziele führt, hofft man, der Alchimie ihr großes Geheimnis vom Stein der Weisen entreißen zu können. Die wahre Alchimie kennt weder Rückschritt noch Fortschritt, stets sich gleichbleibend ist sie, die sie war, die sie sein wird. Alchimistische Schriften und damit die Alchimie wurden im Abendland erst zur Zeit des frühen Mittelalters bekannt. Es waren lateinische Übersetzungen griechisch-arabischer Werke, die das große Meisterwerk der Alchimie behandelten, dessen Beschreibung von theosophischen und philosophischen Betrachtungen umrahmt wurde.In diesen Schriften finden sich nun auch Hinweise auf die Möglichkeit der Metallumwandlung mit Hilfe einer Substanz, die durch das große Werk zu erlangen ist. Bald entstanden Gerüchte von Umwandlungen geringer Metalle in Gold und Silber, die einzelnen geheimnisvollen Adepten gelungen sein sollten. Solche Gerüchte mehrten sich, sie wurden begierig aufgenommen und weiterverbreitet, und sie wurden der Anlaß, daß sich seuchenartig ein allgemeines Goldfieber ausbreitete, welches das ganze Mittelalter hindurch anhielt, und das auch heute noch nicht völlig zum Erlöschen kam. Durch eifriges Experimentieren mit allen möglichen und unmöglichen Stoffen, auf die scheinbar in den Schriften der Adepten hingewiesen wurde, suchte man hinter das Geheimnis des in Gold verwandelnden Stoffes zu kommen. Bescheidenere hofften durch ihre Arbeiten wenigstens ein sogenanntes Partikular auffinden zu können, das nur für einige Metalle diese wertvolle Eigenschaft aufweisen sollte, oder ein wirksames Elixier gegen Krankheiten zu entdecken, da nach den Angaben der Adepten das metallumwandelnde Elixier zugleich ein unübertreffliches Heilmittel sein sollte. Viele der Großen des Reiches, durch Kriege, Prunkliebe und andere kostspielige Gewohnheiten gezwungen, nach immer neuen und ergiebigen Einnahmequellen Ausschau zu halten, widmeten sich mit Eifer dieser vielversprechenden Kunst. Ihnen nach tat es das Volk, Edelmann, Bürger und Bauer, von denen viele durch die kostspieligen Versuche verarmten und auch völlig an den Bettelstab gebracht wurden. Auch in der damaligen Zeit gab es unternehmende Leute, spekulative Köpfe mit elastischem Gewissen, die es verstanden, "die Konjunktur auszunutzen". Sie gaben sich den Anschein erfahrener Alchimisten, und wußten durch geheimnisvolles Gebaren, durch phantasiereiche Erzählungen mit allerlei mystisch scheinendem Unsinn Aberglaube, Unkenntnis und Goldgier ihrer Zeitgenossen auszubeuten. Anfangs waren sie vereinzelt, bald aber tauchten überall derartige "Alchimisten" auf. Sie verkauften unfehlbare Rezepte für die golderzeugende Tinktur, die sie auf die sonderbarste und geheimnisvollste Weise erlangt haben wollten, die selbst auszuarbeiten sie aus allen möglichen Gründen verhindert waren, oder deren Wert die Geschickteren von ihnen wohl auch mit Hilfe von Taschenspielerkünsten erwiesen. Andere ließen sich von größeren und kleineren Herren in Sold nehmen, wobei sie es meisterhaft verstanden, ein angenehmes Leben zu führen, einen nicht zu geringen Teil des angeblich zu ihren Arbeiten nötigen Goldes und Silbers in ihre Tasche fließen zu lassen, und die nach Erfolg Begierigen durch immer neue und verblüffende Ausreden und Schwindeleien hinzuhalten. Das planlose Experimentieren nannte man ebenso, wie die betrügerischen Manipulationen fälschlicherweise Alchimie, die Betrüger hießen Alchimisten, ihre Gehilfen Laboranten, und der unberechtigten Benennung ist es zu danken, daß man noch heute unter Alchimie jene angebliche Goldmacherkunst versteht, der das Odium der Gaukelei und des Betruges anhaftet. Wohl wehrten sich die wahren Eingeweihten in die hohe Kunst der Alchimie, die Adepten, gegen solchen Mißbrauch des Namens Alchimie (Adept, vom lateinischen adipisci, ist einer, der das höchste Ziel der Alchimie erreichte). So schrieb Alexander von Suchten: "Derowegen sind wir nicht Goldmacher, sondern Arzt, so wir Alchymiam brauchen, den armen Krancken umb der Barmherzigkeit willen, damit zu dienen von GOTT verordnet, daß wir deren große Noth betrachten, und und angelegen seyn lassen. Daß die göttliche Kunst der Alchymey von bösen Buben, deren jetzt die Welt voll ist, Betrug und Arglistigkeit wegen, damit sie hoch und niedriges standes Personen ansetzen, in großen Verachtung gerathen ist, als were diese GOTTES Gab allein Triegerei, was gehet das uns an ? Es ist uns leid, daß man das mißbraucht, was uns zur Wiederbringung und Erhaltung des Menschen Gesundheit von GOTT geoffenbahret worden." Die Erfindung der Buchdruckerkunst ermöglichte es, Werke über die Alchimie, die vordern als Handschriften sehr kostbar waren, verhältnismäßig wohlfeil und in größeren Mengen zu verbreiten. Die Werke fanden überall sehr guten Absatz, und so entstand bald eine umfangreiche alchimistische Literatur, die hauptsächlich den Kern der Alchimie, das große Werk, zum Inhalt hatte. Das eingehende Studium dieser Werke, soweit sie noch vorhanden sind, läßt erkennen, daß ihre Verfasser zum großen Teil Eingeweihte gewesen sind, und daß vom sechszehnten bis achtzehnten Jahrhundert eine beträchtliche Anzahl solcher Kenner gelebt haben muß. Während aber die frühen alchimistischen Schriften bei allen gebotenen Umschreibungen in ihrer Ausdrucksweise verhältnismäßig einfach sind, werden die späteren immer verworrener und schwerverständlicher; obwohl auch bei diesen vielfach ein wahrer Kern erkennbar ist. Man kann wohl nicht mit Unrecht daraus schließen, daß diese Schreibweise eine absichtliche war, ebenso wie auch die zunehmende Menge solcher Schriften nicht allein in dem guten Absatz ihre Erklärung findet. Auffallend ist weiter, daß in allen den einschlägigen Schriften die Metallverwandlung als das Wesentliche erscheint, und dies sollte wohl auf eine falsche Fährte führen, während das andere die Menge vom vergeblichen Experimentieren abschrecken sollte, um dem Mißbrauch der Alchimie und ihres Namens eine Ende zu machen. Auf der Grundlage uralter Erkenntnis, die sich im Orient als hermetische oder okkulte Wissenschaft erhalten hatte, entwickelte sich die Alchimie zu einem besonderen Zweig. Sie kann die Technik dieser Erkenntnis genannt werden, sie ist die praktische Anwendung der Lehren dieses philosophischen Systems als Heilkunst für Geist, Seele und Körper des Menschen. Mit ihren Zweigen Astrologie und Magie ist die Alchimie die hohe, die königliche Kunst, in derem Gefolge sich zu allen Zeiten die Geistesgrößen der Menschheit finden. Über die Herkunft und Bedeutung des Namens Alchimie gehen die Meinungen auseinander. Einige halten ihn für eine Ableitung vom griechischen cheo, ich gieße, mit dem arabischen Artikel al in der Bedeutung der Gießkunst. Andere wieder glauben in dem Namen eine Verwandtschaft mit der hebräischen Wurzel Khams, Idee der Wärme, zu finden, die identisch mit dem Kam des Sanskrit und mit dem griechischen kamno ist. Glauber erklärt den Namen in seiner Abhandlung: De natura salium als aus Hal-chimia entstanden, Salzkochung, und diese Erklärung wird von vielen Alchimisten angenommen als ein Hinweis auf das große Werk. Die beste Erklärung ist wohl die von Plutarch angegebene, daß der Name Alchimie aus al-Kemia, al-Chemie entstanden ist, ein arabisches Wort mit seinem Artikel, das schwarze Erde bedeutet, der Name des alten Ägypten, im übertragenen Sinne die geheime Wissenschaft der ägyptischen Weisen. Paracelsus gebrauchte zuerst für Alchimie den Namen Spagyrik. In seinem Paramirum I, 3 findet sich die Angabe: "Disce ergo Alchimiam quae alias Spagyrica dicitur." 1) Die zweiundzwanzig Buchstaben des hebräischen Alphabets heißen die zweiundzwanzig großen Arkanen, sie sind der Schlüssel zur geheimen Weisheit, die Quelle des Lichts oder das Licht des Lebens, Al-pha-vita oder Al-eph-beth. Von den zehn ersten Zahlen, die alles enthalten, bedeutet eins den Anfang alles Seins, die vom Schöpfer ausgehende Schöpfungsidee, das schöpferische Prinzip, die aktive, positive, männliche Kraft. Es ist dieselbe Einheit, aus der die Zahl zwei entsteht, dieselbe, die ebenso in der Triade, wie in der Dekade enthalten ist, denn zehn ist nicht nur die Summe der zehn Einheiten, sondern auch die Einheit dieser Summe. Zwei bedeutet die Linie, das feste, negative, weibliche, empfangende Prinzip. Drei ist als Zahl des Dreiecks die Fläche, die Essenz aller physischen Dinge, sie ist die vollkommene Zahl als erste ungerade, denn sie hat Anfang, Mitte und Ende, das Abbild des Alls. Sie ist die feste Zahl, denn alle materiellen Dinge sind durch sie begrenzt, sind dreidimensional. Als Produkt von 1 + 2 bedeutet sie die ausführende schöpferische Tätigkeit. Vier galt als heilige Zahl, mit ihr endet die Progression der ersten Zahlen, deren Summe die vollkommene Dekade ergibt. Vier schließt alle Kräfte der erzeugenden und erzeugten Zahlen in sich ein, sie wurde als einzige Zahl der Dekade von einer Zahl gezeugt, und zeugt selbst eine andere. Vier ist als 2 x 2 oder 2 + 2 die Vollendung in der materiellen Welt, des kosmischen Aufbaues. In der Gleichung 3 + 1, bei der die molekulare Bildung Aktivität und Fortschritt anzeigt, gilt sie nach Pythagoras als Symbol der Göttlichkeit. Fünf ist als Summe der ersten Geraden und der ersten Ungeraden der Dekade das Abbild des Naturkörpers, und gibt den Dingen die äußere, wahrnehmbare Form, Eigenschaft und Farbe. Alle materiellen Wesenheiten bestehen aus vier Elementen und einem fünften Wesen, der Quintessenz, Aura oder Äther. Für die hermetische Auffassung ist die Zahl nicht eine Ziffer, deren Bedeutung sich immer gleich bleibt, sondern deren Eigenschaften, deren Wertigkeiten oder Valenzen nach der Chemie, sich ändern je nach ihrer Struktur. So enthält die Fünf zwei Aufbaumöglichkeiten, 2 + 3 und 4 + 1, von denen die erste passiven Widerstand, Leblosigkeit anzeigt, Hemmung der Evolution, die zweite dagegen die Bereitschaft des Quaternär, die Impulsion einer neuen Einheit aufzunehmen. Hier ist es die vollendete Materie, 4 als 3 + 1, die zur Fruchtbarkeit fähig wird, zur Entwicklung der Sinne, und daher ist fünf das Symbol für die Sinnesempfindungen, für die empfindende Seele. Sechs ist die Zahl des lebenden menschlichen Körpers, sie fügt zu den fünf Elementareigenschaften die menschliche Seele mit deren höheren Funktionen hinzu. Sechs enthält vier isomorphe Formen, 1 + 5, 2 + 4, 3 + 3, 2 x 3. Von diesen Formen zeigen die erste, dritte und vierte das Vorherrschen des ungeraden, aktiven Elements, bereit, die Einwirkung einer neuen Einheit anzunehmen. Die zweite Form zeigt eine sterile Sechs, die sich der Einwirkung der neuen Einheit widersetzt. Sieben gilt als Ausdruck für die Gesundheit, für das Lichte, für die Vernunft, sie ist die jungfräuliche Zahl, denn sie wurde von keiner Zahl der Dekade gezeugt, und zeugt auch keine andere. Sieben ist die Zahl des großen Werkes der Alchimie, wie auch der Weltschöpfung, denn in der Zahl der sieben Tage ist die ganze Schöpfung eingeschlossen. Doch sind auch die Eigenschaften der Sieben verschieden je nach ihrer Struktur, denn sie enthält drei Gleichungen, 1 + 6, 2 + 5, 3 + 4, von denen nur die erste einen Fortschritt anzeigt. 1 + 6 ist das Gleichgewicht, das von der hinzutretenden Einheit von neuem Bewegung und Leben erhält, 3 + 4 dagegen ist die Involution der unbereiteten Materie, und 2 + 5 ist die rückwärtsführende Empfindung, die Sinnlichkeit. Acht ist die kubische Zahl und deshalb das Abbild der Erde. Sie enthält fünf Gleichungen, 1 + 7, 2 + 6, 3 + 5, 4 + 4, 23, von denen die erste, 1 + 7, die fortschrittliche ist. Diese zeigt ein unbeständiges, schnellen Änderungen geneigtes Gleichgewicht als die Grundlage des materiellen Lebens, günstig für die Einwirkung einer neuen, höheren aktiven Kraft. sie deutet auf den sich vorbereitenden geistigen Fortschritt, sie ist das Gefäß, die Gebärmutter, in der sich der Keim des neuen Menschen entwickeln wird. 2 + 6 zeigt das im Materiellen harmonische Gleichgewicht, 3 + 5 ist ein unbeständiges Gleichgewicht, die Entwicklung der Empfindungen nach unten, nach der niederen Sinnlichkeit. 4 + 4 ist Stillstand, und 23 ist das für eine aufwärtsführende Verwirklichung völlig unfähige Gleichgewicht. Wenn Acht das Gefäß ist, in dem sich der Embryo des neuen, geistig höheren Menschen entwickelt, so ist neun die Entwicklung selbst, die Schwangerschaft, wie auch der physische Mensch innerhalb von neun Monaten entsteht. Neun enthält fünf Gleichungen, 1 + 8, 2 + 7, 3 + 6, 4 + 5, 32, von denen allein 1 + 8 die Entwicklungsfähigkeit anzeigt. Bei dieser Gleichung belebt die neue, aktive Einheit den Keim und führt ihn zur Reife bis zur Geburt. 2 + 7 ist die im Materiellen befangene Intelligenz, die Wissenschaft, 3 + 6 zeigt das Ästhetische im Materiellen an, 4 + 5 ist das Vorherrschen der niederen Sinnlichkeit, und 32 bedeutet wohl einen Fortschritt des geistigen Menschen, es ist aber ein Fortschritt im Irrtum. Zehn ist eine gerade Zahl, aber ungerade, aktiv in ihrer Wurzel 9 + 1. Hier wirkt die neue Einheit, und so ist Zehn die zweite, geistige Geburt des Menschen als eines "Zweimalgeborenen", mit der er ein neues, geistig höheres Leben beginnt, ohne die Art und Weise seiner gegenwärtigen Existenz zu ändern. Zehn enthält die Natur aller Dinge, das Gerade und das Ungerade, das Bewegliche und das Feste, das Gute und das Böse. Zehn ist die Zahl de Attribute Gottes, der Sephirot nach der Kabbala, als der Entwicklung der ersten drei Prinzipien in allen ihren Eigenschaften. Zehn Namen des Höchsten nennt die Kabbala, deren erste Dreiheit der Geist Gottes ist, Cochmah, Kether und Binah. Im Sepher Jezirah der Kabbala heißt es mit Hinweis auf die Weltschöpfung und auf das große Werk der Alchimie: "Schließe deine Lippen, halte ein mit Nachdenken, und wenn dein Herz schwach wird, so kehre zum Anfang zurück. Darum steht es geschrieben: Weggehen und Wiederkommen, deswegen der Bund gemacht wurde: zehn Sephirot außer der Unaussprechlichen. Die erste Sephirot, eins, ist der Geist des lebendigen Gottes, sie ist der gesegnete und abermals gesegnete Name des ewig lebendigen Gottes, Stimme, Geist und Wort ist der heilige Geist. Zwei ist der Hauch des Geistes, mit ihm sind eingeprägt und eingegraben die zweiundzwanzig Buchstaben, die drei Mütter, die sieben doppelten und die zwölf einfachen, und in jedem von ihnen ist Geist. Drei ist das Wasser, das aus dem Hauche entsteht, mit ihm grub Er ein und prägte die erste leere, unbelebte Materie, Tohu, die Linie, die um die Welt gezogen ist, und Bohu, die verborgenen Steine, vergraben in der Tiefe, von wo die Wasser ausgehen. Vier ist das Feuer, das aus dem Wasser kommt, mit ihm schuf Er den Ehrenthron, die himmlischen Räder, die Ophanim, die Seraphim, die heiligen Tiere und die dienenden Engel, aus ihrer Oberherrschaft machte Er seine Wohnung, wie der Text sagt: Er ist es, der seine Engel machte und sine dienenden Geister durch Bewegen des Feuers", usw. Jeder der zweiundzwanzig Buchstaben des hebräischen Alphabets hat seine besondere esoterische Bedeutung, seinen Zahlenwert, und stellt für den Wissenden eine geheime Kraft dar. Auch der esoterische Islam kennt die geheime Bedeutung der Buchstaben, weiß von der in ihnen verborgenen Macht, von ihrer Beziehung zum großen Werk. Seyidi Mohy-iddin erwähnt in seinem El-Futu-hattul-Mekkiyah die esoterische Bedeutung der achtundzwanzig Buchstaben des arabischen Alphabets, er vergleicht das Weltall mit einem Buch, in dem jeder der Buchstaben eine göttliche Idee darstellt und zugleich eine Zahl. Es ist das gleiche Buch, wie das Liber mundi der Rosenkreuzer, oder das Buch des Lebens in der Offenbarung Johannis, es ist verwandt mit dem Lebensbaum, mit dem Baum der Erkenntnis im Paradies, und mit der germanischen Weltesche Ygdrasill. Bei der Analogie zwischen dem Makrokosmos, arabisch el-Kawnul-Kebir, und dem Mikrokosmos, el-Kawnul-seghir, entspricht jeder der achtundzwanzig Buchstaben einen bestimmten Teil des Organismus. Diese Entsprechungen ermöglichen es, die geheime Wissenschaft von den in den Buchstaben verborgenen Kräften therapeutisch anzuwenden. Den drei Daseinsebenen oder Welten entsprechend ist die geheime Wissenschaft von den Buchstaben eine dreifache. Im höchsten Sinne ist sie die Erkenntnis der Ur-Prinzipien, im mittleren Sinne ist sie die Kenntnis der Kosmogenie, das Wissen vom Entstehen der wahrnehmbaren Welt, und im unteren Sinne ist sie die Kenntnis der Eigenschaften der aus Buchstaben gebildeten Wörter und Namen, sowie der Zahlen. In den Buchstaben eines Namens verrät sich die Natur jedes geschaffenen Wesens, daher vermag die Kenntnis eines Namens über das betreffende Wesen eine gewisse Macht zu verleihen. Die Anwendung der arabischen Geheimwissenschaft von den Buchstaben ist der untere Grad dieser esoterischen Kenntnis. Der höchste Grad, der nur von wenigen erklommen wird, verleiht die Macht, auf allen drei Daseinsebenen wirken zu können. Wer diese Erkenntnistiefe erreichte, der kennt das große Magisterium, das Meisterwerk der Alchimie, den Stein der Weisen oder den "roten Schwefel der Weisen", arabisch el-Kebritul-ahmar, denn die Wissenschaft von der geheimen Kraft der Buchstaben und vom großen Werk ist die gleiche. Seyidi Mohy-iddin erhielt deshalb als Adept den Beinamen Es-Sheikul-akbar wa el-Kebritul-ahmar. Die Geheimwissenschaft von den Buchstaben ist dem Devanagari oder Sanskrit ebenfalls bekannt. Nach dieser tantrischen Geheimlehre ist jeder Buchstabe eine individuelle astrale Macht, die ihn befähigt, an der Formung der Materie teilzunehmen, und diese im gesprochenen Wort wirkende Kraft heißt Mantra. Jeder Buchstabe, varna 1), des Sanskritalphabets, der durch die Vereinigung mit anderen Buchstaben einen Mantra bildet, ist eine Offenbarung der übersinnlichen Ebene. Auch nach tantrischer Lehre wird der menschliche Organismus durch den Mantra stark beeinflußt, denn jedes Organ hat eine besondere Grundschwingung, eine Farbtönung, die derjenigen eines bestimmten Buchstaben entspricht. Die anderen Buchstaben eines Mantra bilden Nebenschwingungen gleich der Dominante und den Nebentönen eines Akkords. In der Zeremonie des Kushandika homa vermag der dabei gesprochene Mantra Feuer anzuzünden ohne irgend welche physischen Mittel. _________ 1) varna heißt ebenso die Farbe. Dieser Philosophie entsprechend ist das Arbeitsgebiet der Alchimie ein dreifaches. Es ist Theologie, wenn sie die unermeßliche Größe des Schöpfers erkennen lehrt, es ist geistig, wenn sie von der Selbsterkenntnis ausgehend zur psychischen Läuterung führt, die Herrschaft des Körpers, der sinnlichen Triebe durch diejenige der geistigen Prinzipien ersetzt, es ist materiell, wenn sie den von der Natur eingeschlagenen Wegen folgend es unternimmt, den armen und leidenden Mitmenschen zu helfen. Alchimie ist die Wissenschaft vom Leben, und als solche ist sie Heilkunst.
Die Alchimie ist als Heilkunst auf hermetischer Erkenntnis aufgebaut, und ruht durch alle Zeiten auf diesem festen und sicheren Fundament, unabhängig von den jeweiligen medizinischen Tagesmeinungen. Ihre Geschichte reicht bis in das entfernteste Altertum, in dem sie allmählich als geheime Wissenschaft erkennbar wird, nur dem besonders Begabten und Erwählten zugängig, gepflegt von Priestern und Initiierten. Noch viel später wird sie in griechischen Manuskripten eine epiVthmh iera genannt, eine geheime Wissenschaft, die von den Priestern Ägyptens ausgehend sich auf die Kulturvölker des Morgenlandes ausbreitete, nach China, Indien, Griechenland. Um das Jahr 200 n. Chr. ließ Diokletian alle erreichbaren, von den ägyptischen Eingeweihten stammenden Werke übe die alchimistische Heilkunst verbrennen, so daß nur wenige Bruchstücke dieser Kenntnisse, soweit sie überhaupt schriftlich niedergelegt wurden, erhalten geblieben sind. Clement von Alexandrien erwähnt noch 42 Bücher, die von Hermes herrühren, von denen die letzten den Körper des Menschen, seine Konstitution, seine Krankheiten, deren Heilmittel und ähnliches behandeln. Galenus erwähnt das elfte Buch eines umfangreichen ägyptischen Werkes über die Heilkunst, das der Pharao Nechepsos, 667 - 661 v. Chr., schreiben ließ. Für das Abendland übernahmen die Griechen dasjenige, was von der hermetischen Wissenschaft der Ägypter und ihrer Heilkunst vorhanden war. Der berühmteste Heiler des alten Griechenland war Hippokrates, dessen Lehren diejenigen der Alchimie sind, doch lehnt er den übertriebenen Gebrauch der Medikamente ab, und weist auf die Selbstheilkraft des Organismus. Er lehrte, daß der menschliche Organismus durch vier Flüssigkeiten sein Gepräge erhält, Blut, Schleim, gelbe und schwarze Galle, zu denen ein sie alle durchdringender Geist, Enormon, tritt. Man nannte ihn deshalb fälschlich den Begründer der Humoralpathologie. Hippokrates wurde um das Jahr 460 zu Cos geboren und starb 370. Nach ihm ist Athenaeos zu nennen, der Begründer der sogenannten pneumatischen Schule. Auch er fußte auf der hermetischen Lehre, indem er annahm, daß im menschlichen Organismus vier Elementareigenschaften vorhanden sind, warm, kalt, feucht und trocken, und als das Fünfte ein Geist, der die anderen vier durchdringt, Pneuma, eine doppeltpolarisierte Emanation des Weltäthers. Die hermetische Erkenntnis ist die Wissenschaft vom Weltall, und ein Schlüssel zu ihrem Verständnis liegt in der Lehre von den Zahlen. Die Zahlenlehre wurde von den Griechen übernommen und durch Pythagoras und seine Schule zu hoher Vollendung geführt. Hier finden wir die noch heute bekannten Namen eines Philolaos, Architas, Sokrates, Plato und anderer. Die ägyptischen Kenntnisse wurden der griechischen Heilkunst hauptsächlich durch die alexandrinische Schule vermittelt, die im dritten Jahrhundert gegründet wurde. Obwohl die Griechen die Idee des Universalelixiers übernahmen, blieb dessen Kenntnis auf wenige beschränkt. Ebenso wurden von ihnen die psychischen Heilweisen der Ägypter, Magnetismus, Suggestion und Hypnose, wie auch die Wissenschaft von der Kraft der Buchstaben vernachlässigt. diese Zweige des hermetischen Wissens fanden bei den Indern und später bei den Arabern Beachtung. Über das große Meisterwerk der Alchimie hinterließ Dioscorides ein Werk unter dem Titel Ouroboros, und das Universalelixier erwähnte Ostanes, genannt der Magier. Die griechische Heilkunst ging dann auf die Römer über, deren bekanntester Heiler Galenus war. In Pergamon geboren, wurde er Schüler der Alexandriner, und legte die Lehren des Hippokrates in Lehrsätzen fest, dabei aber vieles Wesentliche willkürlich ändernd. Zu hoher Blüte gelangte die Heilkunst der Alchimie durch die Araber. Sie erhielten sie wohl zum Teil durch die Griechen Alexandriens, doch von größerer Bedeutung war wohl für sie die mündliche Überlieferung durch direkte Berührung mit den Ägyptern. Gegen Ende des sechsten Jahrhunderts lebte zu Alexandrien der Philosoph Adfar, dessen Ruf als Heiler und Alchimist einen jungen Römer, Morienus, veranlaßte, seine Heimat zu verlassen, nach Alexandrien zu ziehen und dort Schüler des Adfar zu werden. Morienus war dann Lehrer des Calid, eines Statthalters von Ägypten, von dem Ibn-Kallikan berichtet, daß er in Alchimie und Medizin hervorragende Kenntnisse besessen hätte. Calid lebte 668-704, von ihm sind mehrere Werke erhalten: "Das Paradies der Weisheit", "Das Geheimnis der Geheimnisse" und "Gespräche mit Morienus". Als der Kalif Monovia seine Residenz nach Syrien verlegte, entstanden in Bagdad und Damaskus Schulen, die jene von Alexandrien überflügelten. Sie gelangten im neunten und zehnten Jahrhundert zur Zeit der Abessiden, besonders Harun-al-Raschids, zur höchsten Blüte. Von 669-765 lebte Djafar-es-Sadik, der als Lehrer des Geber zu erwähnen ist. Geber starb 776, sein Werk "Kitab-el-Khalis", das in lateinischer Übersetzung unter dem Titel: "Summa Perfectionis" bekannt und sehr geschätzt wurde, enthält Gedanken über die Metallumwandlungsmöglichkeit. Schüler des Geber waren El Karquy, Ebn Aiadh und Ikhmimy. In der zweiten Hälfte des neunten Jahrhunderts wurde Mohammed ben Zacharia mit dem Beinamen Rhasis geboren, der verschiedene Werke hinterließ, als hauptsächliches "Über die Gewißheit der Alchimie". Zur gleichen Zeit lebte in Bagdad ein anderer berühmter Alchimist, Alfarabi. Als Nachfolger des Rhasis ist Abu Ali El-Hussein ben Abdallah ben El-Hussein ben Ali el Cheikh el Beis Ibn sina, kurz genannt Avicenna, zu erwähnen. Durch die arabischen Mauren wurde die hermetische Tradition nach Spanien gebracht. Hier entstanden dann später die lateinischen Übersetzungen arabischer Werke über die Alchimie, die dem Abendland die ägyptischen Kenntnisse, allerdings verändert auf ihrem Weg über Griechen und Araber, vermittelten. Von den maurischen Alchimisten sind die bekanntesten Abulkasis, Averrhoes, Picatrix und Avenzoar. Dieser letztere, Abu Mervan Abd el Malik Ibn Zohr, lebte in Sevilla und war Lehrer eines anderen berühmten Hermetikers, des Maymonides. Eine maurische Medizinschule bestand in Cordoba. Wie die Araber in Spanien Übermittler der hermetischen Erkenntnisse waren, so auch in Byzanz, das später durch Kaiser Konstantin den Namen Konstantinopel erhielt. Hier wirkten Aktuarius und Psellus in den Jahren 1020-1110. Von Byzanz brachten dann römische Mönche die medizinischen Lehren nach Italien, wo 1150 die Medizinschulen von Salerno und vom Monte Cassino gegründet wurden. Als Lehrer an diesen Schulen sind erwähnenswert Gerbert und Rosinus, der eine Abhandlung über den Stein der Weisen hinterließ. In Deutschland lebte Ende des zwölften Jahrhunderts der Dominikaner Albertus Magnus (1193 bis 1280), von dem verschiedene, teilweise jedoch untergeschobene Werke in der alchimistischen Literatur vorhanden sind. Sein Schüler war Thomas von Aquino, dessen Name als Verfasser alchimistischer Schriften ebenfalls öfter mißbraucht wurde. Berühmte Alchimisten des dreizehnten Jahrhunderts waren Roger Baco, 1214 in England geboren und 1294 in Oxford gestorben, der ein "Opus Major" hinterließ; Arnald Bachuone, genannt Arnald von Villanova nach seinem Geburtsort (1235 bis 1312) und Pietro de Abano, von dem das Werk "Conciliator Differentiarum" herrührt. Die Werke Arnalds von Villanova bestehen aus einer ganzen Anzahl medizinisch-alchimistischer Schriften, von denen "Thesaurus Thesaurorum" und "Rosarium Philosophorum" die wichtigsten sind. Von ihm schrieb Johannes Andreas, ein berühmter Rechtsgelehrter seiner Zeit in den Zusätzen zum Speculum Juris des Durandus, Paris 1522: "Zu unserer Zeit sah man den Meister Arnald de Villanova am Hofe zu Rom, ein großer Theologe und Arzt, der auch ein tüchtiger Alchimist war und Goldstangen erzeugte, die man jeder Prüfung unterwerfen konnte." Auch Raimundus Lullius erwähnt in seinem Lapidarium, daß Arnald in seiner Gegenwart Blei in vortreffliches Gold verwandelt habe. Um das Jahr 1400 lebte Bernard de Treves, der öfter mit einem anderen bekannten Alchimisten, Bernard, Comte De La Marche Trevisane verwwechselt wird. Dieser letztere, geb. 1406 zu Padua, gest. 1490, schrieb eine sehr gute Abhandlung über den Stein der Weisen unter dem Namen "Das verlorene Wort". 1462-1494 lebte Giovanni Pico von Mirandula, ein namhafter Hermetiker, der als erster die Kabbala durch Übersetzung zugängig machte. Sein Zeitgenosse war in Deutschland der berühmte Trithemus, Abt von Sponheim, 1462-1516. Nun folgen die drei bekanntesten Alchimisten des Mittelalters, Basilius Valentinus, Agrippa von Nettesheim und Paracelsus. Basilius Valentinus soll um 1400 geboren worden sein, und war angeblich Benediktinermönch in Erfurt. Wahrscheinlich ist aber dieser Name ein Deckname, unter dem ein unbekannter Alchimist seine in den damaligen Zeiten großes Aufsehen erregenden Schriften herausgab. Sicher war er ein hervorragender Alchimist und wohl auch Adept. Er empfiehlt in seinem "Currus Triumphalis Antimonii" das Antimon als Heilstoff von vielseitiger Wirksamkeit, und äußert sich in seinen "Elf Schlüsseln" über dessen verschiedenerlei Präparationen, wobei er in versteckter Weise die Materie zum großen Werk und deren Bereitung durchblicken läßt. Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim wurde 1466 zu Köln geboren und war Schüler des Johannes Trithemus von Sponheim. Das Hauptwerk von Agrippa ist die "Philosophia Occulta", das umfassendste und hervorragendste Werk über die hermetische Philosophie und Alchimie. Aureolus Philippus Bombastus Theophrastus Paracelsus von Hohenheim wurde 1493 in der Nähe von Zürich geboren, und starb 1541 zu Salzburg. Durch ihn gelangte die Alchimie als Heilkunst zu neuer Blüte, er erweiterte den Heilschatz der Alchimie bedeutend durch Wiederaufnahme der Mineralien in die Therapie und wird deshalb, von der Medizin als einer der ihrigen reklamiert, Schöpfer der chemischen Pharmazie genannt. Paracelsus betont ebenfalls ganz im Sinne der alten Weisen, daß die erste Voraussetzung für die Ausübung der Heilkunst die besondere Begabung ist, die Intuition, die nicht durch schulmäßiges Erlernen dersetzt werden kann. so sagt er unter anderem in seiner Chirurgia Magna: "Also hat die Erden den Menschen aus angebohrnen Liebe in ihren Gewächs zubrauchen sein Geschicklichkeit vom Firmament, und dieselbige dem Menschen zunutz. Also ist der Arzt geschaffen, daß err bebohren wird, so werden ihm Künste genug, und findet alle tage was noth ist, also ist der Vorsprung eines Artztes." Über die Alchimie äußert er sich in den Fragmenta Medica: "Viel haben sich in der Alchimey geeußert, sagen es mach Silber und Gold, so ist doch solches hie nit das fürnemmen, sondern allein die bereitung zu tractieren, was tugend und krafft in der Artzney sey." Im Paragranum Tract. III heißt es: "Die Natur gibt nichts an Tag, das auff sein stadt vollendet sey, sondern der Mensch muß es vollenden: diese Vollendung heißt Alchymia. Dann ein Alchimist ist der Beck in dem, so er Brodt backt, der Rebmann in dem, so er Wein macht, der Weber in dem, so er Tuch macht. Was macht die Byrnen zeitig, was bringt die Trauben? nichts als die natürliche Alchimey. Also lehrne, was Alchymia sey, zu erkennen, daß sie allein das ist, das da bereit durch das Fewer das das unrein und zum reinen macht. Nicht als die sagen, Alchymia mache Gold und Silber. Hie ist das fürnemmen, mach Arcana und richt dieselben gegen die Kranckheiten." Über die große Universalpanazee sagt er im Schlußkapitel seiner Schrift: "De Tinctura Physica": "Das ist die Tinctur, dadurch etliche von den ersten Physicis in Egypten, wie dann auch noch auff diese Zeit 150 Jahr gelebet. Vieler vita hat sich auff etliche saecula erstrecket, wie die Historien öffentlich ausweisen und doch sonst niemandem glaubwürdig gedaucht: dann ihre Krafft ist so wunderbarlich, daß sie den Leib höher, weder die angebohrne Complexion erzeiget, bringet und in demselbigen Grad standhafftig erhält, daß er vor allen Kranckheiten frey bewahret, und ob er mit Alter behafftet, scheinet er gleichsam seiner vorigen Jugendt zugestellet.". "Also Tinctura Physicorum ist ein Universal, welches verzehret alle Kranckheiten gleich einem Fewer, so die Höltzer verzehret. Sein Dosis ist gar klein, aber seine Würkung mächtig groß." In libro X Archidoxorum schrieb er weiter von diesem größten Arkanum: "Also ex lapide Philosophorum, der ist der also das hertz reiniget und alle Hauptglieder, darzu das Gedärme, das Marck und was darmit begriffen wird, und das ist also, daß kein mangel in ihnen erfunden wird von keiner Ungesundtheyt, da weichet Podagra, Hydropisis, Icteritia, Colica, Passio, all ungeschicklichkeyt der vier humores läutert es, als ob sie gleich seyn der ersten Geburt, denn da weichen alle die Dinge, so sich unterstehen die Natur zu verderben, wie die Würme das Fewer fliehen, also fliehet die Kranckheit und Ungesundtheydt diese Ernewerung." Es wird Paracelsus vorgeworfen, daß er sich in seinen Angaben über den Stein der Weisen und dessen Metallumwandlungsfähigkeit öfter zu widersprechen scheint. Diese Widersprüche klären sich, wenn man in Betracht zieht, daß er einmal die Afteralchimie und deren vergebliche Versuche meint, das anderermal die wahre Alchimie, für beide aber dieselbe Bezeichnung gebraucht. Wegen seiner Angaben über das große Universalelixier und dessen Wirksamkeit wird Paracelsus für einen Phantasten gehalten, obwohl man ihn sonst hochschätzt. Man konnte das Universal bisher nicht auffinden, und hält daher alle Berichte über dessen Wirkung für unglaubwürdig. Als Beweis gegen das Vorhandensein eines Universals wird angeführt, daß Paracelsus trotz der angeblichen Kenntnis dieses sagenhaften Mittels verhältnismäßig früh verstorben sei. Es ist richtig, daß er bereits mit achtundvierzig Jahren starb, doch ist dies eine der dunklen Stellen in der deutschen Geschichte, er endete gleich anderen großen Deutschen durch Meuchelmord. Crollius und van Helmont gaben an, er sei vergiftet worden, nach Berichten seiner Zeitgenossen ist er durch, von neidischen Ärzten gedungene, Mörder von einem Felsen herabgestürtz worden. Man brachte ihn noch lebend in das Gasthaus zum weißen Roß in Salzburg am Kai, wo er verschied. Als Nachfolger des Paracelsus sind zu nennen Oswald Crollius oder Kroll, sein Schüler, der eine geschätzte Abhandlung über die Signaturen und Entsprechungen, sowie ein Werk über die "Königliche Chemie" hinterließ, weiter Martin Ruland, Leibarzt des Pfalzgrafen Ludwig; dessen Sohn, Leibarzt Kaiser Rudolph des Zweiten; Michael Hayeck; Leonhardt Thurneysser in Basel; Ellinger; Joh. Winter von Andernach; Dorn; B. Carrichter; Alexander von Suchten; Michael Toxites; I.P. Rumelius; J. Hester in England; Roch de Baillif in Frankreich, ebenso Mathieu Morin; Joubert; Bernat Pénot und David de Planis Campy, Chirurg Ludwig des Dreizehnten. Der dänische Arzt Petrus Severinus verfaßte eine Schrift über die alchimistische Medizin nach Paracelsus, worin er besonders die Anwendung des Antimons empfahl, über die dann in medizinischen Kreisen ein heftiger Streit entbrannte. Um 1600 wirkte Libavius, von dem verschiedene Werke über die Alchimie herausgegeben worden waren; seine gesamten Schriften erschienen unter dem Titel "Opera Medico-Chimica" in Frankfurt a. M. 1606. In Bologna war ungefähr um dieselbe Zeit Fioravanti als spagyrischer Arzt tätig, der vor allem die alchimistisch bereiteten Pflanzentinkturen gebrauchte. Zu Beginn des siebzehnten Jahrhunderts wirkte van Helmont, der als anfänglicher heftiger Gegner der Alchimie durch einen unbekannt gebliebenen Adepten zum begeisterten Anhänger bekehrt wurde. Die in seinen Schriften niedergelegten Theorien sind nicht völlig aus hermetischer Erkenntnis geschöpft, doch folgte er in seinen Kuren der paracelsischen Alchimie, und sie gelangen ihm derart, daß er wegen Ausübung von Teufelswerk angeklagt wurde. 1594-1668 lebte als Alchimist und Heiler Johann Rudolph Glauber, einer der Wegbereiter für die Chemie. Glauber empfahl für die Bereitung der Quintessenzen den Hefezusatz zur Gärung, gebrauchte eine Kalilauge, um mit ihr aus Mineralien, Vegetabilien und Animalien die "Essenz" auszuziehen, fand das "Sal mirabile", das Glaubersalz und war überzeugt, ein Universalheilmittel aus dem Antimon herstellen zu können. Er war ein guter Deutscher und befähigter Chemiker, doch kein Adept.
Als eigentliche Hüter der hermetisch-alchimistischen Überlieferung haben die Rosenkreuzer zu gelten. Der Name Rosenkreuzer ist von dem hermetischen Symbol, einer Rose inmitten eines Kreuzes abgeleitet, er wird zuerst Ende des vierzehnten Jahrhunderts erwähnt, nachdem der Ritterorden der Templer in Frankreich, die im Abendland die geheime Überlieferung pflegten, durch Mord und Brand völlig vernichtet worden war. Die Rosenkreuzer waren deutsche Adepten, bei denen eine Beziehung zu geflüchteten Tempelrittern nicht feststeht, aber wohl möglich gewesen ist. Viel ist über diese Rosenkreuzer fabuliert worden, wozu allerlei mystische Gerüchte, die wahrscheinlich von einer später entstandenen Bruderschaft des Rosenkreuzes ausgesprengt worden waren, das meiste beigetragen haben mögen. Die ersten, wahen Rosenkreuzer gehörten nicht einem Orden oder einer geheimen Gesellschaft an, sondern es waren Adepten, jene, die zur höchsten Kenntnis gelangt waren und sich durch ihre Schriften erkannten, ohne sich jemals im Leben zu begegnen. sie konnten von sich sagen, daß sie unsichtbar seien, was dann aus Unkenntnis zu der Fabel Anlaß gab, daß sie sich hätten unsichtbar machen können. Unsichtbar sein heißt so viel, wie unerkannt unter den Zeitgenossen leben, wie es ebenso die Adepten des fernen Ostens, die Weisen des Tao im "Geheimnis der goldenen Blüte des Höchsten Einen" von sich sagen konnten: "So lebt man unter den Menschen, verborgen und sichtbar, anders, wie sie, und doch wie sie, niemand kann unsere verborgene Weise erkennen und niemand versteht sie." Das Symbol des Rosenkreuzes gebrauchten die Adepten als Kennzeichen für die Übereinstimmung der hermetischen mit der christlichen Erkenntnis, es findet sich aber auch in der Esoterik des Islam. Die Rose inmitten eines Kreuzes ist der symbolische Ausdruck dessen, was die arabische Esoterik mit dem göttlichen Zustand bezeichnet, die Vereinigung der Gegensätze. Die Rose hat die gleiche Bedeutung, wie der Becher des Tarot, sie stellt ein Gefäß dar, einen Pokal, den Gral oder das Herz, und ihr Platz inmitten der vier Kreuzesbalken bedeutet das geistige Zentrum im Menschen, in seinem aus den vier Prinzipien bestehenden materiellen Körper. Diesen Sinn erweitert bedeutet sie das heilige Land (im Menschen), die heilige Erde, die Erde der Philosophen, den Mittelpunkt der Welt, die Quelle, aus der die geistigen Ströme in die vier Himmelsgegenden fließen. Alchimistisch bedeutet die Rose im Kreuz die Quintessenz, das fünfte Wesen, von dem die vier Elemente ausgehen. Das Symbol des Rosenkreuzes drückt aus, daß der alte Mensch auf dem kosmischen Kreuz seines gegenwärtigen Lebens absterben muß, ehe er als ein neuer, reinerer wiedergeboren werden kann. Er muß sich von seinen Leidenschaften abwenden, sich aus den Banden des Egoismus, der Sinnestriebe lösen als dem einzigen Weg zur wahren Erkenntnis. In ihren Schriften verbanden die Rosenkreuzer die hermetische Überlieferung mit der christlichen Lehre, sie waren wahrscheinlich auch die Urheber einer Gesellschaft, die später unter dem Namen Fraternitas Rosae + Crucis gegründet wurde. Zu dieser Vereinigung sind zu zählen Heinrich Kunrath, der "Philosph von Leipzig", Verfasser des "Amphitheater der ewigen Weisheit", Michael Mayer, Leibarzt Kaiser Rudolph des Zweiten, die Engländer Thomas Vaughan, genannt Philalethes, und als ihr bekanntester Robert Fludd, dessen Hauptwerk "Utriusque Cosmi Majoris scilicet Minoris Metaphysica, Physica atque Technica Historia" betitelt ist. Verschiedenen von diesen Brüdern des Rosenkreuzes war das große Meisterwerk der Alchimie bekannt, Robert Fludd und seine Anhänger verwarfen aber alle Medikamente, und betrachteten die Alchimie als psychische Heilweise. Von den Rosenkreuzern wird berichtet, daß sie bald nach dem westphälischen Frieden Europa verlassen hätten, und nach Indien oder Tibet ausgewandert seien. Eine später gegründete "Bruderschaft der Gold- und Rosenkreuzer" mit Ordensgraden, Regeln, Abzeichen befaßte sich eingehend mit alchimistischen Studien, ohne jedoch das Magisterium Magnum erlangen zu können. Von ihnen ist Anton Joseph Kirchweger zu erwähnen, dessen Werk: "Annulus Platonis oder Aurea Catena Homeri" auf den Schriften Agrippas fußt. Außer den angeführten Heilern haben zu allen Zeiten Adepten gelebt, die in der Stille ihren Mitmenschen Hilfe zuteil werden ließen; sie sind nur soweit bekannt, als sie Schriften unter ihrem wahen Namen hinterlassen haben. Mittelpunkt für die Alchimie als Wissenschaft vom Leben
ist der Mensch, er ist das Abbild der Welt, eine kleine Welt im Weltall,
der Mikrokosmos im Makrokosmos.
I. Prinzip, der Körper, Nephesch der Kabbala 1. Grad: Der materielle Körper. Er wird durch die verschiedentliche
Tätigkeit des Leibes unterhalten und erneuert, deren Produkte durch
die Blutflüssigkeit verteilt werden.
II. Prinzip, Astral oder Seele, Ruach in der Kabbala 3. Grad: Die Materie des Astral, der siderische Mensch,
sein mit dem großen Sympathikus in Verbindung stehender materieller
Teil. Er ist das Abbild des materiellen Körpers in feinstofflicher
Astralmaterie.
III. Prinzip, der Geist, Neschamah 5. Grad: Die Verstandesseele, Materie des geistigen Körpers,
die Intelligenz, das Gedächtnis, die Gelehrsamkeit.
Zwischen dem materiellen Plan, der Welt der Wirkungen,
und dem geistigen Plan, der Welt der Ursachen, vermittelt der astrale Plan,
dem die Seele des Menschen zugehört. Der Mensch hat nur eine Seele,
nur eine denkende und handelnde Psyche, die sich sowohl auf materiellen,
wie auf astralem und bei weit vorgeschrittenen Menschen sogar auf geistigen
Plan betätigen kann.
Die Alchimie ist als Heilkunst. zugleich Therapie, Krankheitsbehandlung, Pharmakologie, Arzneimittellehre und Pharmazie, Arzneimittelbereitung. In ihrer Therapie und Pharmakologie stützt sich die Alchimie auf die Astrologie, auf die hermetische Lehre von den Wechselbeziehungen zwischen den Welten, insbesondere zwischen der astralen Welt, der Welt der Seele und der Gestirne, und der irdischen mit ihren Geschöpfen, mit dem Menschen. Für die Linderung und Heilung der menschlichen Krankheiten gebrauchte die Alchimie hauptsäch- lich ihre Quintessenzen. Die Auswahl der Rohstoffe richtet sich nach den Signaturen, den Kennzeichen, die alle Wesenheiten aufweisen. Man bestimmte die Art einer Krankheit, dann den Planeten, der das erkrankte Organ regiert und das Tierkreiszeichen, welchem der erkrankte Körperteil Zuge-hört, um dementsprechend die Stoffe für die Bereitung der Heilmittel auszuwählen. Nach der hermetischen Lehre von der Analogie zwischen Weltall und Erde mit ihren Geschöpfen weist jede irdische Wesenheit durch ihre Signaturen auf den Gebrauch, den der Mensch davon machen kann1). So entspricht beispielsweise die grüne Schale der Walnuß der äußeren Kopfhaut, die holzige Schale der Hirnschale, die beiden Kernhäute den Hirnhäuten, der Kern dem Gehirn. Auch die kleinen Blütenblätter der Päonie zeigen ein auf die Adern und die Hirnhaut weisendes Kennzeichen, und geben daher ein Heilmittel gegen bestimmte Gehirnerkrankungen, Epilepsie und an-deres. Dasselbe läßt sich von den Meerzwiebeln sagen, sie haben Kopfform. Das Haar- und Baummoos weist auf die Kopfhaare, ebenso die pelzige Schale der Quittenäpfel, deren Aufgüsse, als Einreibung gebraucht, das Wachstum der Haare fördern und das Ausfallen hindern. Die Haselwurz _____________ 1) Baptista Porta. Magia Naturalis; Kircher: Oedipus Aegyptiacus; Crollius : Basilica Chymica, Tractatus de Signatura Rerum Interna. _____________ hat die Form des Ohres in ihren Blättern, sie stärkt Gehör und Gedächtnis, die Abkochung der Pflanze in Salzwasser bringt geschwächtes und verlorenes in Gehör wieder. Sturmhutblüten haben die Signatur der Pupillen, das aus ihnen destillierte Öl ist heilsam bei verschiedenen Augenleiden. Auch Ginster, Augentrost, Skabiosen, Kamillen, Grindkraut und Fingerhut haben auf die Augen weisende Zeichen. Die Blätter der wilden Minze haben annähernd Nasenform, ihr Extrakt bringt verlorenen Geruch wieder. Die Hauswurz läßt sich in ihren fleischigen Blättern mit dem Zahnfleisch vergleichen, sie heilt dessen Schäden. Bei anderen Arten des Zahnleidens hilft das Bilsenkraut, eine Abkochung von Persicaria in Essig heilt alle Zahnschmerzen und dasselbe wird von der Abkochung der Pinienkerne behauptet wegen ihrer Zahngestalt. Auf die Leber weisen Schwämme und Pilze, Pfifferlinge, Leberkraut und auch die Birnen. Herzsignatur zeigen Zitronenmelisse, Quittenäpfel, Mais und Borstengras; eine Signatur der Lunge hat das Lungenkraut, auf die Milz weisen Hirschzunge und Lupinen, auf den Magen die Wurzelknolle des Alpenveuchens, Ingwer und Galgant. Zeichen der Därme haben Kalmus und Kassienröhren, der Blase Alkekenge, Blasenschötchen, der männlichen Geschlechtsorgane Knabenkrautzwiebeln, Knoblauch, Bohnen, Kichererbsen, Fichtenzapfen, Eicheln. Gegen die von den Franzosen Aiguilette genannte geschlechtliche Störung hilft eine Abkochung von Zichorienstrünken, gegen Scheidenentzündung eine solche von Habichtskraut. Leiden der Gebärmutter bessert nach der Analogie Osterluzei, auch die innere Haut der Birkenrinde mit ihrer Aderzeichnung, Muskatnuß und Granatäpfel. Auf die Nieren weist Portulak und Schachtelhalm, auf das Rückenmark Bärlapp, Farren, auf die Nerven Wegerich, auf die Haut Johanniskraut usw. Die Tierorgane entsprechen den gleichen menschlichen Organen,
sie geben, alchemistisch bereitet, entsprechende Heilmittel, und es ist
nicht ein Organ im Menschen, das nicht sein Analogon im Mineral-, Pflanzen-
und Tierreich hätte, um nach der Bereitung das entsprechende Heilmittel
darzustellen.
Es gibt nur dieses eine Meisterwerk, alles, was von einem
besonderen vegetabilen oder animalen Stein berichtet wird, ist absichtliche
Irreführung oder freie Phantasie Unwissender. Falsch ist auch die
Ansicht, daß der "Merkur der Weisen" für etwas Gesondertes anzusehen
sei. Nur auf Grund umfassender Kenntnisse konnte dieses Universal aufgefunden
werden, und daß solche Kenntnisse in urfernen Zeiten vorhanden gewesen
sind, bezeugt der Papyrus. Allerdings blieben sie auf einige wenige beschränkt
und sind mit ihnen verschwunden, wie es aus den primitiven anatomischen
und biologischen Kenntnissen des Mittelalters hervorgeht. Das große
Werk selbst aber überdauerte die Jahrtausende.
Das Meisterwerk der Alchimie ist die Verwirklichung des hermetischen Evolutionsgedankens, die Wandlung des Unreinen zum Reinen, des Niederen zum Hohen, des Unvollkommenen zum Vollkommenen, des Relativen zum Absoluten. Das große Werk ist universal, es umfaßt den materiellen, den astralen und den geistigen Plan, auf der materiellen Ebene ist es in allen drei Reichen wirksam, im Stein-, Pflanzen- und Tier-reich, und in ganz besonderem Maße im Menschen. Es bildet den Kern der hermetischen Philosophie und damit auch der Esoterik aller großen Religionen, es ist das Geschenk des Höchsten für den Menschen. Die Verwirklichung dieses Werkes im Stofflichen ist es, um die sich dann die Alchimie auskristallisierte, es ist das älteste und bestgehütete Geheimnis der Menschheit, "Das Geheimnis der goldenen Blüte des Höchsten Einen", "T'ai-I Kinn - Hoa-Tscheu". Viele sind der Meinung, daß die Angaben der Adepten über die Bereitung des Meisterwerkes, über die Darstellung im Stoff nur im übertragenen Sinne zu verstehen seien, daß sie einen Reinigungsvorgang im inneren Menschen bedeuten, seine Befreiung von allen ihn herabziehenden sinnlich-materiellen Trieben unter dem Bilde eines chemischen Arbeitsvorganges. Die ansteigende Ordnung der drei Prinzipien im Menschen zeigt den Aufstieg vorn Leiblichen, triebhaft-Sinnlichen über eine höhere Sinnlichkeit zum Geistigen, des sterblichen Menschen zum unsterblichen. Aufgabe des großen Werkes sei es, das wahre Ich aufzuzeigen, und dies durch Arbeit an sich zu vervollkommnen. Der Mensch lebt als eine Person, das heißt nach dem lateinischen persona, die Maske, die Rolle des Schauspielers, daß der Mensch während seines irdischen Lebens nach seiner sozialen Stellung eine Rolle spielt in der dazugehörigen Maske. Es ist dabei von geringer Bedeutung, ob dies die Rolle eines Königs ist oder die eines Bettlers, jede Rolle bietet ihm die geeignete Gelegenheit zu seiner weiteren Vervollkommnung. Ist das Leben beendet, so hat er die gegenwärtige Rolle ausgespielt, er legt seine irdische Maske ab, und übrig bleibt das eigentliche Ich, das wahre Selbst. Wie die Schlange des Paradieses dem ersten Menschen, so raunte bei den ägyptischen Mysterien eine verhüllte Gestalt aus dem Dunkel dem Neophyten ins Ohr. "Du kannst Gott sein, wenn Du willst!" Wenn Du willst -, die Mehrzal der Menschen will nicht, befangen in ihren Leidenschaften, verblendet von der Illusion der Materialität, von der Vortäuschung einer irdischen Wirklichkeit erkennen sie nicht den Zweck ihres Lebens. Doch das Geheimnis des Meisterwerkes liegt nicht in der Erkenntnis und in der Verwirklichung des seelisch-geistigen Aufstieges, sondern in seiner Ausarbeitung auf materiellem Plan. Wäre die Läuterung des Menschen der alleinige Sinn, so könnte es nicht universal genannt werden, auch wäre die Furcht der Adepten, in ihren Schriften von Unberufenen verstanden zu werden, überflüssig, denn der Weg zur Erkenntnis, zur inneren Vervollkommnung ist niemals verheimlicht worden. Aus den Schriften aller Adepten geht unzweifelhaft hervor, daß es sich bei dem großen Werk neben der geistigen Entwicklung um einen physischen Arbeitsvorgang handelt, daß es diese Arbeit an einer besonderen Materie ist, die mit einem dichten Schleier des Geheimnisses bedeckt bleiben soll ,Die Weisen kennen genugsam das Übel, und Unfug, das im menschlichen Leben und Gesellschaft daraus entstehen könnte, wenn die Erkenntnis dieses großen Geheirnnisses denen Gottlosen eröffnet würde: darum handeln sie nicht anders davon, als mit Furcht, und reden und schreiben davon in Räthseln, damit es nur von denen erkannt werde, deren Fleiß und Arbeit Gott segnen will" (Auslegung des Ritterkrieges). So heißt es im Flos Florum des Arnald de Villanova: ,,Si ad perfecturn magistenum pervenire volumus, aportet primo ut lapidem philosophorurn (materiam ejus note Libavius) purum et mundum habearnus acceptum, sicut est in sua minera: sublimare ipsum, ut ex eo trahamus quod purum est et darum. Postea oportet nos ipsum facere descendere, postea destillare, calcinare, solvere, coagulare, fixare, incerare (hoc est tota practica et reductio ad prirnam materiam note Libavius )." 2) Aus einem anderen, von ihm als sehr alt bezeichneten Dokument führt Libavius noch diese Stelle an: "Homo noster antiquus est draco noster. hie comedit caput suum cum cauda sua. Et caput et cauda est anima et spiritus. Et anima et spiritus sunt creati de luto. Et hoc ex oriente et occidente per expellentem nocumenta."3). Bei Zosimos heißt es in der Übersetzung: "Indem man Merkur nimrnt, macht man ihn fest mit dem metallischen Körper der Magnesia." Merkur nennt er das göttliche Wasser, worüber er sagt: "Dieses Wasser hat zweierlei Farben, weiß und gelb. Man nennt göttlich das Wasser des Schwefels, man nennt göttlich den aufschwebenden Dampf, der von unten nach oben steigt. Ohne das göttliche Wasser kann nichts geschehen, mit diesem wird das Werk unternornmen, gewärmt, gebrannt, figiert.' Ein anderer alter Text sagt: "Um den wahren Sinn zu verbergen, haben die Verfasser das Objekt der Wissenschäft durch die gebräuchlichen Bezeichnungen zu erkennen gegeben, aber sie haben stets umschreibende Namen gebraucht für die Substanzen, die zum Werke nötig sind." Arnaldus de Villanova, Ros. I,6: "Denn es ist nur ein einziger Stein, eine einzige Medizin, welchem nichts fremdes zugesetzt, auch nichts daran vermindert wird ohne allein, daß man das Überflüssige davon absondert." Derselbe Ros. II,17: "So erscheint es ganz erklärlich, daß demnach die Philosophen in dem die Wahrheit gesagt haben, ob es schon den Toren und Narren unmöglich zu sein bedünket, daß nämlich nur ein einiger Stein sei, eine einige Medizin, eine Anordnung, ein Werk, ein Gefäß, beides den weißen und roten Schwefel zugleich und auf einmal zu machen." Nach hermetischer Überlieferung ist das älteste Dokument über das große Werk die Tabula smaragdina. Dieses Dokument wird von Albertus Magnus erwähnt, die Forschung führt es auf die griechischen Hermetiker von Alexandria zurück, da es sich bei diesen zuerst nachweisen läßt. Sicher ist diese Inschrift aber auf ägyptische Eingebung zurückzuführen, auch wenn sie von den Griechen zuerst aufgezeichnet wurde. Der Text der Smaragdtafel lautet aus dem Lateinischen übersetzt. "Wahrhaftig und ohne Unwahrheit, gewiß und auf das Allerwahrhaftigste ist es, daß das, was unten, ist gleich dem Oberen, und das, was oben, ist gleich dem Unteren, wodurch man Wunderzeichen eines einzigen Dinges erlangen kann. Und gleichwie alles von einem allein erschaffen wurde durch den Willen eines Einzigen, der es zuvor bedachte, also entsprießen und kommen alle Dinge von diesem Einen durch Anpassung. Die Sonne ist sein Vater, der Mond seine Mutter, der Wind hat ihn in seinem Bauche getragen, seine Ernährerin ist die Erde. Dieser ist der Vater aller Vollkommenheit der ganzen Welt, seine Kraft ist ganz, wenn er in Erde verwandelt ist. Du sollst das Erdreich vom Feuer scheiden, das Feine vom Groben, ganz lieblich mit großem Verstand. Es steigt von der Erde zum Himmel und vorn Himmel wieder auf die Erde, und empfängt die Kraft des Oberen und Unteren. Wenn Du dieses vollbracht hast, wirst Du die Herrlichkeit der Welt besitzen, und alle Finsternis wird von Dir weichen. Dieses ist von aller Stärke die allerstärkste Stärke, denn es überwindet alle subtilen und flüchtigen Dinge, und durchdringt alles, was fest ist. Also wurde die Welt erschaffen, und durch den Gebrauch dieses einen Dinges werden die wunderwürdigsten Sachen verrichtet. Deswegen werde ich genannt Hermes, der Dreifachgroße 1), weil ich die drei Teile der Weisheit besitze. Es ist alles erfüllt, was ich zu sagen habe vom Werk der Sonne." Eliphas Lévi (Abbé Constant), der große französische Kenner hermetischer Wissenschaft, sagte von der Tabula smaragdina: "Nichts übertrifft und nichts kommt als kurze Übersicht über alle Doktrinen der alten Welt jenen. wenigen Sprüchen gleich, die von Hermes auf einen Edelstein graviert wurden und unter dem Namen Smaragdtafel bekannt sind." Die Smaragdtafel ist nach der Überlieferung der Adepten ein Ausdruck jener Kenntnisse, welche die Weisen eines in großen Kataklysmen untergegangenen Erdteils besaßen. Sie wurde von einem Überlebenden, genannt Hermes, einigen Auserwählten des nicht betroffenen Erdteils übermittelt und kam auf die Ägypter. Ob diese Tradition begründet ist, läßt sich mit Sicherheit nicht mehr ____________ 1) Merkur, der dreifach ist, da er Merkur, Schwefel und Salz enthält. ____________ nachweisen, doch sprechen verschiedene Tatsachen für die Möglichkeit. Danach erscheinen die auf der Tafel des Hermes niedergelegten Gedanken ebenso, wie diejenigen, die der Sphinx mit ihrer tiefen Symbolik und den Pyramiden zugrunde liegen, als übriggebliebene Zeugen für die hohe geistige Entwicklung einer Menschheit, deren Existenz derjenigen der bisher für die Ursprungszivilisationen gehaltenen weit voranging. Diese alten Zivilisationen, die assyrische, ägyptische, indische, diejenigen Perus, Mexikos waren keine vollständigen, schlossen nicht alle Zweige des Wissens gleichwertig in sich ein. Sie zeigen sich auf einigen Gebieten vorgeschritten, auf anderen dagegen auffallend primitiv. Ihre Philosophie, Mathematik, Astronomie, oder ihre Bau- und Bildhauerkunst nötigen uns noch heute Bewunderung ab, andere Gebiete des Wissens und seiner Anwendung in der Technik standen aber dazu in keinem Verhältnis durch ihre Rückständigkeit, oder sie fehlten auch völlig. Daber können diese Zivilisationen nicht als Errungenschaft einer sich fort-schreitend entwickelnden Kultur angesehen werden, sondern sie erscheinen als wenig zusammenhängende Überreste einer hohen, umfassenden Kultur, die vor ihrer Zeit vorhanden gewesen sein muß, und die plötzlich und so gut wie vollständig vernichtet wurde. Jener Teil, der durch den sagenhaften Thot oder Hermes auf die koptischen Priester-Weisen Ägyptens gekommen war, fand bei diesen verständnisvolle Pflege und Ergänzung, er befähigte sie, Lehrer aller der noch heute berühmten Gelehrten des Altertums zu sein, die ihnen das Wissen verdankten, das ihre Namen für alle Zeiten unsterblich gemacht hat Alle Adepten der verschiedenen Zeiten stimmen in ihren Angaben darin überein, daß das Geheimnis des großen Werkes das Geheimnis Gottes sei, über das er eifrig wacht, daß der Verrat an Unberufene seinen höchsten Zorn hervorrufen würde. Es sei die Gabe Gottes, nicht die eines Menschen, niemand sei daher berechtigt, die ihm gewährte Kenntnis weiterzugeben, Gott allein habe es sich vorbehalten, sie dem zu verleihen, den er erwählte, der ihn darum bittet Wer sich daher berufen fühle, dieses Mysterium zu erlangen, der suche das Oratorium auf vor dem Laboratorium, das ist aller Adepten aufrichtiger Rat: ORA-AUDI-LABORA-TORIUM. Den Wert der Kenntnis des großen Meisterwerkes beschreibt Morienus mit folgenden Worten: "Wer Gott und diesen Stein hat, der hat alles, und bedarf keines anderen Hilfe: denn in ihm ist alle zeitliche Glückseligkeit, Gesundheit und Wohlsein. Sein Geist und Kraft, so in ihm verborgen, ist der Geist des fünften Wesens, der unter dem Kreis des Mondes schwebt: er beschließt die ganze Welt in sich, und überwindet die Elemente. Die höchste ü |